老子的读后感1000字。

以下是我们为大家整理的“老子的读后感 ”，请收藏本文并分享给你的朋友们吧。书籍是前人智慧的体现，对于作者写的作品作品，心中总是会有莫名的感触。为了巩固自己获得的知识，我们应该写下来，记录进自己的读后感里面。

老子的读后感 篇1

读《老子》读后感的读后感《老子》一书，意远思深，自可多方为释，或视同阴阳权谋之言，或持为养生修炼之据。如以逻辑观点组成哲学系统，尤为条理贯通，深睿绝伦。然是皆后人附会文饰之作，恐非老氏之真相。自常识观点言之，其书殆一智慧极高之哲人(姑假说为“一”人)静观世变，久历沧桑，而后流露之心见耳。其言乃传于无意之中，初非著书立说有意于撰述也。故其所见虽卓绝深远，实皆来于直觉之体验，殊非理智之推析。而其论事衡物，亦系持此心见，随缘映照而已，绝未计及此事此物彼此之关系，更未有意构画外物组成体系，一如黑格尔之所为也。就其非出推理未事组织言，自不免彼此参差，间有难圆其说者。然就来于真实之体验言，则又识见真切，明智照鉴，足以使人身体力行，受益无尽焉。其所以传被久远，影响深巨，而迥非一般哲学理论所能及者，以此也。苟不此之识，徒为空论，是殆买椟还珠，有失读《老》之真意矣。故本书不作哲理雕塑，悉就常识常见立言，俾对老氏真正影响后世之处，能有阐述。老氏之旨倘能因此略有所明，而使世人于其教训多有受用，斯亦作者之幸也已。追寻中华文化之源，用经典的智慧点亮人生。

老子具有异于常人的智慧，凭借一双犀利之眼看穿了人世间的是是非非……本书是林语堂向西方介绍道家乃至整个中国古代哲学思想的一部重要著作。全书阐释了老子思想的独特性、道家哲学与儒家哲学的不同、并强调要结合庄子研究老子。作者以“智慧”一词彰显《老子》一书之精妙绝伦。《老子》之言，不过五千，然其意远思深、语多超尘。以致后世之人，或借为阴阳权谋之言，或持为养生修炼之据，然附会文饰者多，《老子》真相遂晦涩不明。实者老氏所言，率多直觉之体验，论事论物，大抵随缘映照，乃能不受外物所限。然又识见真切、明智照鉴，足以使人身体力行受益无尽。故本书不作哲理雕塑，悉就常识常见立言，俾对《老子》一书真正影响后世之处，能有所阐释，而让读者得见老子智慧之言。本书作者张起钧，列老学之林而蜚声海内外，其行文深入浅出、笔法流畅，本书在台出版后已多次印刷，其受欢迎程度可见一斑！

老子的读后感 篇2

先秦时期，是中国社会由奴隶制向封建制过渡的时代。这一时期，白舸争流，百家争鸣，学术思想空前繁荣。据《汉书·艺文志》，先秦学说有十家，为儒，道，阴阳，法，名，墨，纵横，杂，农，小说。司马迁的这篇文章就是关于先秦道家和法家代表人物的重要传记，他把老子，庄子，申子，韩非子合为一传，是后人研究先秦道家法家思想的重要文献。

老子是道家学派的创始人，春秋战国早期的思想家，他的思想也直接对本文所传的其他三人有较大影响，被太史公列在文章之首。文章中记载了老子的生平轶事及其后代的状况。

老子哲学的根本观点是“天道”，“道”是天地万物之先，是本源。“道”没有意识的作用，只是自然如此，即万物皆生于自然，万物的生灭有其自然的道理。“道”就是宇宙的最高原理。从“孔子问礼于老子”一事可以看出老子的人生哲学态度，他认为人贵能知道宇宙间的不变的通则，物极必反，所以才以“去且子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于子之身”来规劝孔子。

在政治方面，老子主张无为而治。诚如太史公所说：“李耳无为自化，清静自正。”

庄子是老子之后到家学派的最主要代表。司马迁认为“其学无所不窥，然要其本归于老子之言”。庄子在老子学说的基础上，对道家哲学作了进一步发展，建立了一个更为博大精深的思想体系。

司马迁认为庄子善于行文措辞，但空设语言，还喜欢攻击当时的其他的学者，只是对老子的思想进行了一些解释。事实上，庄子思想与老子思想有较大的不同。老子从“道”悟出“常”，庄子却悟出“变”。他认为天地万物无时不在变化之中，这种变化是天道的运行，自然的演变。所以庄子主张人应当超脱一切欲望的束缚和情感的纠缠，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。

在政治上，庄子主张极端无为，社会上的各种制度都是给人的天性带来痛苦。楚威王想让庄子出任曹国的宰相，庄子的回答“子及去，无污我”，“终身不仕，以快吾志”充分体现了他的政治观念。

法家是春秋战国时期百家争鸣中代表新兴地主阶级的一个学派。因为他们在与旧势力斗争的过程中，主张变法，实行“法治”，所以被称为法家。

法家有势，术，法三派，申不害是法家术派的代表。他的思想学说本源于黄老，讲究循名责实，名实相合。他出为韩相，把自己的政治思想与国情想结合，取得了很大成效。“终申子之身，国治兵疆，无侵韩者。”

韩非子是法家的集大成者。在法家重势，重术，重法三派中，韩非可谓集三家之说，而能成一家之言者。司马迁认为他“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”。在韩非子的书中有《解老》、《喻老》等诸篇，其思想中的“因自然，图难于易，适应时变”都直接源于黄老思想。他批判地吸取了老子的辩证法思想，并在唯物主义基础上加以改造，赋予了新的内容。

韩非看到自己的国家渐渐衰弱，想用自己的政治思想来治理国家，屡次上书却不得重用。后沦落秦国，被李斯等诬陷，死于秦国。“然韩非知说之难，为说难书甚具，终死于秦，不能自脱”，太史公深为之叹，并在此传中记载《说难》全文。

太史公把属于不同思想学派的四人置于一传，可以说是以其独到的眼光看到了他们内在的强大的联系，气势恢弘。

从历史上来看，春秋战国时期是由奴隶制向封建制急剧过渡的大变革时代。在生产力发展和奴隶起义、奴隶斗争的推动下，新兴地主阶级向没落奴隶主阶级展开斗争。斗争的中心问题是建立和巩固新兴的封建制、解放生产力，还是维护和挽救腐朽没落的奴隶制。阶级斗争所带来的尖锐问题摆在每个阶层面前，迫使他们表明自己的态度，提出自己的主张和看法。于是出现了纷繁的、对立的思潮和流派，展开激烈的论战，形成“百家争鸣”的局面。

道家是这其中反映没落奴隶主阶级仪式形态的一个唯心主义学派。以老、庄为代表的旧奴隶主阶层选择了消极应对，发展唯心主义思想，幻想回到过去。这种与生产力进步，社会历史发展相违背的愿望当然不可能得到实现。但是道家在中国思想史上影响久远，后来的思想家，文学家，政治家多少吸收了老子的思想，有的还进行了积极的改造，对整个中国社会的意识形态的影响都很大。

法家是这时期代表新兴地主阶级利益的一个学派，是在新兴地主阶级反对没落奴隶主阶级的长期斗争中逐步形成和发展起来的。李悝在魏国，吴起在楚国，申不害在韩国，慎到在齐国，商鞅在秦国，都进行了不同程度的变法，为法家思想的形成奠定了基础。韩非顺应历史潮流，进一步较系统全面地总结了变法经验，把“法”，“术”，“势”结合起来，为建立统一的中央集权封建国家提供了较完整的政治思想体系，成为法家的集大成者。他的思想在后来中国两千多年的封建统治中起了很大的作用。

当时虽说战火频繁，但各国为了取得胜利而努力增强国力，生产力迅猛发展。农业科技的进步带来意识形态的进步，他们的思想中都或多或少地拥有了朴素的唯物主义与辩证法的思想，可是说是我国唯物主义思想的萌芽，也实际世界上最早出现朴素唯物主义的时代。

再从司马迁写这篇文章的历史时期来看，汉武帝时期，汉朝刚步入中期。

汉初，因为承春秋战国以来四百多年混乱，社会残破，民生凋敝，人民的财产及精力早已消耗殆尽，举国上下都需要喘息的机会。汉朝国家初定，深感秦因暴政而失国，所以力求清静无为。老庄思想的“无为而治”恰好适合当时情势的需要，于是汉初统治者实行“予民休息”的政策，文、景两帝都提倡黄老精神，一直到武帝时的名臣汲黯，都是黄老的信徒。在当时的特殊的历史条件下，曾对恢复和发展封建经济起过一定的积极作用。

武帝以后，渐崇儒家，但由于统治者追求长生不老，重视养性修身，道家思想中的返本归真又受到重视。

司马迁生活在黄老盛行的环境中，当然也受到了很好的黄老思想的教育，对他完成这篇文章起到了很大的帮助。

道家和法家作为两个立场完全对立的学派，他们的代表人物被太史公合为一传，表现了他非凡的历史功底，不愧为中国历史上最伟大的历史家之一。

但是从今天的研究成果来看，太史公之言也有写偏颇之处。

庄子虽然是继承了老子的思想，但更重要的是对老子思想的发展。他发展了老子的朴素辩证法，打破了传统的束缚，宣告了一系列曾被认为是永恒真理的东西不过是相对的、处于变化之中的东西。这对于中国哲学起了一定的积极作用。庄子哲学中的朴素辩证法等合理因素多为历史上的进步思想家所吸收，也曾成为后来一些进步社会力量反对封建专制、要求民主的思想来源之一。

韩非是法家的集大成者，他的治国思想在当时有积极的作用。但他始终还是一个维护剥削阶级和巩固封建专制等级制度的政治家。对于劳动人民，他主张“严刑重罚”，过分强调暴力、斗争和对立，为了统治而极端残酷地对待百姓。他的思想给中国这么多年的封建统治下的人民带去了多少痛苦。

不管怎么说，在当时，司马迁能比较精要地纪录到家和法家的思想，看到他们中间存在的联系，点出其思想本源，并且为后人留下了如此珍贵的研究资料，现在看来都是很了不起的。这篇文章行文流畅，气势滂沱，也可以说是一篇优秀的文学作品。司马迁当之无愧是中国古代的大思想家。

老子的读后感 篇3

荣格分析心理学有个重要的概念——自性（Self），它是心灵的核心，又是心灵的整体；它与生俱来，然后在生命的过程中不断实现。自性在生命早期实现的结果就是自我的形成，在生命中后期展现的结果就是人格的整合，自性完全的实现就是个体化（inpiduation）的完成。人的心灵最根本的目标就是追求自性的实现。

自性显然是荣格分析心理学一个重要的概念，但是自性又是一个很难理解的概念。最近读《老子》，刚开始，读到他关于“道”的论述，颇受启发，我倒是觉得我们老子所讲的“道”的特点很可以用来帮助我们理解自性的特性。甚至可以说，自性就是人心灵中的道。

按照陈鼓应先生《老子今注今译》总结，《老子》一书中的“道”有四种意思用法：1.构成宇宙的根本（实体）。2.创造宇宙的动力。3.促使万物运动的规律。4.人类行为准则。

“道”有其一般意义的用法，比如“言说”、“道路”等一些意义。老子所用“道”却是一个专有名词，是不同于其他一般用法的一个独有概念。老子所讲“道”的特点是真实存在但又虚而不见，道是永恒的又是运动变化的；道的运动变化创生万事万物，同时万事万物又内化了道。这类似于女娲造人，但是这些人又都蕴含了女娲的“气”、女娲的特点。西方上帝造人中也是类似，上帝按照自己的形象，用地上的尘土造出了一个人，往他的鼻孔里吹了一口气，有了灵，人就活了，能说话，能行走，其实也是说人其实蕴含了上帝的气。

道的变化运动创生宇宙，宇宙又蕴含着道。道本来是看不到的，是“无”；道创生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“无”和“有”是道的两种状态，“无”是道无形质的状态，是形而上的；“有”是道落实到有形质的状态，是形而下。“无”是道，“有”也是道。

老子还给处于“有”的状态的道起了个名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解释“德”：古人认为万物因“道”所得的特殊规律或特殊性质。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所讲“心”、阳明先生所讲“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。

于是，道一般就专指了“无”，德就指“有”。“无”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德经》其实就是《道经》。

但是，道的有的状态却也有不同的。北宋周敦颐《太极图说》（这个曾被卡尔夫引用来说明人格发展的规律）这样说：

无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也……

后面还有一些话，我们主要看看这个部分。“无极”应该是道之“无”的状态，它落实到有形质，就成了“太极”，是初“有”。太极也是道，道根本特性就是运动，太极动就生了阳；动到一定程度就静，静而生阴，这个生阴生阳的过程是这个“有”的实现、分化、丰富的过程，五行表示比较丰富的状态，五行互相作用，化生万物，就更丰富、更分化。

以上这些内容颇有助于我们理解荣格的自性这个概念。自性就是人的“德”，是人类从“道”那里获得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不过这个“德”还是初有，是周敦颐先生所讲之“太极”。因为初从“道”中化生为“德”，所以它还很具有道浑然一体的特点，“太极”便是浑然一体的，所以周敦颐先生用一个圆圈表示，而不是用我们熟知的阴阳鱼的太极图。婴儿初生，即有人之“德”，便是自性，不过此时的自性还处在混沌初开而未开，还没有分化。所以婴儿的心理是毫无分裂的，也没有任何矛盾的。

心灵初生，犹如道之初有的太极，道的根本特点之一就是永恒运动，所以太极也是要运动，所以孩子的心灵也是要运动。太极动而生阳，静而生阴。婴儿心灵动而生意识，静而生无意识。自性动而生自我，静而进入无意识形成无意识自性。

《老子》第二章说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大家有了美的观念，丑的观念便随之而生；大家都有了善的观念，不善的观念便随之而生。心灵的运作有了意识，无意识便随之而生。心灵的分化就是如此的。

过去我们理解自性，觉得自性是无意识的，似乎是“无”的状态，至少如道之“无”是隐着的状态。但是现在思考一下，相比于道的“无”，自性是道的“有”，自性本来就是有的状态。而且自性一直在我们的心灵发展过程中起作用，不是到了三十多岁自我发展足够强大了才发挥作用。

自性在初生时是一体的，它向外产生自我，向内沉淀为我们原来讲的自性——无意识的、不被觉察的自性。这个有点像道的特点了，道向无形质就是“无”，向有形质就是“有”（德）。道包含了“无”和“有”，但是我们习惯把到之“无”称为“道1”，把道之“有”称为“德”。其实“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的见的部分发展成自我，沉淀在无意识中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表现、也是自性。

虽然有点乱，但是我觉得我说明白了，至少我自己明白了。

周敦颐先生所讲太极图说，还说万物复归于无极。就是化生出的万事万物又回归于道的.最高形式的状态。人的心灵亦是如此。自我发展到一定水平，这个自性之“有”的部分就会回归到最根本的、无意识的自性之中，二者实现合一，这个过程就是个体化。

不过荣格的个体化的理论与这个过程似乎也有一些不同之处。第一，自我要去整合自性，而不是回归自性。这个过程如果没有强大的自我，自性反噬自我，会造成疯癫，那些天天觉得自己没有任何烦恼的人就可能是自性吞噬自我。第二，荣格个体化不是让自我回归到无的状态，反而是要把自性全部现实化，所以又叫自性实现。荣格个体化的结果似乎也不是回归到无的永恒之中去，而是进入一个无限丰富的有中去。

荣格和周敦颐为什么会有不同？一是境界不同吧。二是研究对象不同。三是文化差异。四是可能是因为我还没理解透彻。

老子的读后感 篇4

《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。

老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。

记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。

是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

老子的读后感 篇5

古代祭祀时用草扎成的狗，叫“刍（chu）狗”，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，人们对它精心打扮，小心翼翼的呵护着，但用过以后即被丢弃。人们对刍狗只是使用而已，并没有什么爱憎。

《庄子·天运》写道：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”用现代话说就是：当草扎的刍狗刚刚弄好，还没有陈设在神位的时候，把它轻放在竹筐里，并且用刺有花纹的巾帛包裹着，主持祭祀的巫师，斋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陈列献祭完毕，刍狗就被抛弃了，行路的人可以随便地践踏它的头和脊梁，打柴的人见到它就捡去烧火做饭了。

这就是刍狗从产生到消亡的过程，世间的万事万物，其实都是这样的“人生”过程。

各类植物，春萌、夏盛、秋枯，年复一年的循环着；尤其是庄稼，幼小时人们呵护着，长大后人们精心耕耘、细心管理，当人们收获了果实之后，庄稼秸秆就被砍掉抑或是一把火烧掉。这就是自然规律，

老子看到“刍狗”由生到灭的过程，发了一番感慨——

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间其犹橐籥（tuoyue）乎？

虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

用现在话来说就是：主宰一切的“天地”，面对万物时，没有偏爱，无所谓仁慈，任凭万物像刍狗一样自生自灭。（不会因新生的而喜悦，不会看到衰亡的就去救助）

贤明的统/治者————“圣人”，面对百姓大众时，没有偏私，一视同仁，心无成见，任凭百姓自己发展，像刍狗一样有盛有衰。由此看来，天地之间一切事物的规律，不就像个风箱（橐籥）吗？里面虽然空空的，但是总有风吹出来，并且不会穷竭；持续的动就会生生不息。

如果统/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持适中。这就是清静无为，黄老哲学。

老子告诉我们，天地间的一切事物，要让它们按着自身的规律去发展，要虚怀若谷才能使万物循环不竭，万万不可横加干预，政令烦苛，反而会适得其反。

老子的读后感 篇6

《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。

《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的政治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。

托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。

二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。

当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！

老子的读后感 篇7

我个人而言是很喜欢和崇尚中国古代的智慧的。有的时候有种感觉就是现在的人没有古代先辈们的一半聪明，这样的话会觉得有点厚古薄今，但是我个人就是这样觉得的。

所以我以前还买了一本是关于《大学》的一本书，里面教会了我很多为人处世方面的道理。但这些书都是翻译过来的，所以看着容易理解，以前只用几个字就可以概括出来的意思，现在需要大费篇章来诠释其中的的道理，我有的时候真的有点搞不懂我们是在前进还是在后退？把那么言简意赅的文言文给丢弃掉老发展所谓的白话文。

确实这样，起初看这本书的时候确实有的地方难以理解，对于我们而言习惯了白话文，再让我们看有文言文的部分的书确实有些为难。开头就提到了很多道家、佛家、庄子等等。有些时候会有点丈二的和尚摸不着头脑似得。作为90后的我们。对于中国的古代文化了解的太少太少，看书也看看小说等等类似的口水书。

从这本书里我又恍然大悟了许多，不经感叹古人的聪明，我们经过好久总结出来的经验也好智慧也好其实古人早就已经总结出来的了。我们现在看的好多书籍都只是把古人的智慧翻译出来，再把他们用自己的方式表达出来罢了，我就想为什么不直接让我们直接学习他们的智慧呢。

我觉得就我们这个年纪而言，对于为人处世方面真的是差极了。懂得太多，就是懂了不该懂的。对于这方面的书，暂且不说古文学方面的书，就连现当代的书或者散文都难得看，对这些书而言一点都不感冒，可以说完全没有兴趣而言。

我想如果我们从小就多多学习老子等等古代的文学的话，吸取前人的智慧的话，那么我们现在还会这样吗？中国的教育还会这么失败吗？还至于为要背诵文言文而死记硬背，对它产生厌恶感，到了大学之后恨不得把以前的文言文书给烧掉，对于古人的智慧我们现在的人只是为了读大学而学习，等到读了大学之后摸都不会摸一下下这类的书。搞不懂。

所以读《老子的智慧》这类的书，从林语堂先生眼中来了解老子的智慧。不经会感叹我们为什么这么晚才接触到的。为什么把这么好的东西丢弃掉呢，应该说懂得人接触的人太少太少了，真的。好的东西应该让更多的人知道。

读这本书，我不能说我懂了许多许多，但是对我个人而言会有很大的帮助的。

老子的读后感 篇8

《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。

一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。